Hva er livsynshumanismens begrunnelse?
Det er sant at verdier som menneskeverd har blitt felleseie, og ikke lenger spesifikt kristne, men kan det filosofisk begrunnes i et ateistisk verdensbilde? Morten Fastvolds henvisninger til historie gir ikke en slik begrunnelse, skriver David Wikstøl.
Av David Wikstøl, lege og idéhistoriestudent.
Det er vanskelig å se på hvilken måte filosof Morten Fastvolds tilsvar “Livssynshumanismen er godt filosofisk begrunnet” viser at livssynshumanismen er godt filosofisk begrunnet. Det mangler i det hele tatt forslag til mulige konkrete begrunnelser. Fastvolds henvisninger til historiens utviklingsforløp sammenblander historiske årsaker med filosofiske begrunnelser, og omgår på denne måten utfordringen i teksten han gir seg ut for å svare på.
Historiske eller filosofiske begrunnelser?
Som beskrevet i mitt opprinnelige innlegg viser Larry Siedentops bok Inventing the Individual – The Origins of Western Liberalism at kristendommen var den historiske årsaken til at oppfatningen om alle menneskers likeverd vokste frem i den vestlige verden. Troen på at Gud selv ble mennesket, levde, døde og sto opp igjen for å gjøre Guds rike og evig liv tilgjengelig for alle, uavhengig av status, ved en personlig indre hengivenhet og etterfølgelse av Jesus, var startskuddet for tanken om at alle er like mye verdt. Fastvold, som kjenner dette stoffet godt, anerkjenner kirken og kristendommens rolle i dette historiske utviklingsforløpet, men påstår så at dette er “ideer som meget vel kan løsrives fra en gudstro”.
Det er uklart hva som menes med “løsrives” i denne sammenhengen. Kan det løsrives rent historisk? Klart det kan! Det er et observerbart faktum at mange nå holder disse ideene som sanne uten å tro på Gud eller kristendommen. Noe jeg også poengterte i mitt opprinnelige innlegg. Spørsmålet mitt var så om de kan løsrives filosofisk. Fastvold fortsetter med å skrive: “Det følger nemlig ikke som noen endelig logisk konsekvens at man må tro på Gud hvis man hegner om menneskeverd og likeverd, slik Wikstøl vil ha det til. Disse begrepene kan også begrunnes sekulært, og har i de siste fem hundre årene blitt et felleseie for både religiøse og verdslige. Den tid er for lengst forbi da disse begrepene var spesifikt kristne.”
Det er sant at disse begrepene er blitt felleseie og ikke lenger er spesifikt kristne, men det betyr ikke uten videre at de kan begrunnes sekulært. Livssynshumanisme er ikke en “logisk”, men en historisk konsekvens av kristendommen. Spørsmålet som blir stående ubesvart er hvordan disse oppfatningene kan begrunnes filosofisk. Finnes det ressurser i et ateistisk eller ikke-kristent verdensbilde til å gi en slik begrunnelse? Hva er det som gjør at dette faktisk er sant?
Problemet med sekulære begrunnelser
Min henvisning til Alisdair MacIntyres kritikk av opplysningstidens moralfilosofiske prosjekt kommenteres ikke av Fastfold. Men MacIntyres kritikk går dypere enn kun å påpeke at det mangler en filosofisk begrunnelse. Et av hovedpoengene i boken After Virtue er nettopp at opplysningsfilosofenes prosjekt om å begrunne moral ikke bare feilet men var nødt til å feile. Opplysningstidens filosofer avviste den kristen-aristoteliske syntesen, altså den intellektuelle arven fra middelalderen hvor Aristoteles’ dydsetikk ble kombinert med Guds åpenbaring. Og dersom man ikke kan vite noe om menneskets mål, som ifølge Aristoteles var å leve ut det som gjør mennesket til menneske, eller si noe om hva som er Guds åpenbarte vilje eller hensikt for mennesket, kan man heller ikke si noe om hvordan mennesket burde være. Man kan kun si noe om hvordan mennesket faktisk er. Vi har derfor arvet en moral, et sett med normer og oppfatninger, som retter oss mot hvordan mennesket burde være, men har ikke andre måter å begrunne den på enn med hvordan mennesket faktisk er. Vi har mistet en essensiell brikke.
Resultatet er at vi i praksis ikke har noen høyere instans å appellere til enn hva vi til sist føler er riktig, det MacIntyre kaller emotivisme. Men dersom begrunnelser kun kan ta utgangspunkt i mennesket slik det er, så virker det ganske åpenbart at mennesker har høyst ulik verdi for samfunnet. Alt annet blir irrasjonelle følerier.
Når det gjelder August Comtes forsøk på å lage en menneskehet-religion, med både salmer og sakramenter, er det interessant å påpeke at Comte selv ikke innlemmet alle mennesker som del av sin “menneskehet”. Comte forstår nemlig “menneskehet” sosiologisk og ikke biologisk. Noe som fører til at alle som bryter med “den menneskelige harmoni” blir ekskludert. Det vil si at for eksempel alle kriminelle, om enn viktige historiske personer, blir utelatt. De som ikke bidrar til å gi videre det de får av samfunnet blir omtalt som parasitter eller møkkskapere, og regnes heller ikke med. At Comtes filosofi stemmer på dette punktet er det få som godtar, både i dag og i hans egen tid. Men om den skulle gjøre det, så er det heller et skudd for baugen for tanken om universelt likeverd. Uavhengig av hvilken historisk effekt den har hatt.
Likeverd sier seg ikke selv
Elise Skaursaune understreker på sin side at alle mennesker, uavhengig av bakgrunn, kan hegne om menneskeverd og likeverd. Likevel burde vi være forsiktige med å tenke at dette er noe som faller menneskelige samfunn naturlig. Det finnes nok av eksempler på at det motsatte som oftest er tilfelle.
Jeg støtter fullstendig opp om å samles rundt felles verdier for å skape et bedre samfunn, tross individuelle forskjeller. Likevel er kun det å tro på menneskeverd og likeverd ikke i seg selv et fullverdig livssyn. Dersom man vil ha et konsekvent og velbegrunnet verdensbilde, så er det vanskelig å tro på likeverd uten å trekke den logiske konklusjonen at det finnes en Gud som åpenbart dette for oss.
Tidligere innlegg i Religioner.nos humanismeserie:
- Humanisme med eller uten Gud?
- Livsynshumanismen er godt filosofisk begrunnet
- Islamsk humansime eller humanistisk islam?
- Kan kristne være humanister?
Religioner.no lenker:
- Metodistprest: Ordet likeverd kan dekke over mye undertrykkelse.
- Én ting vi alle kan lære av Nietzsche.
- Humanismekritikk.
I «Aktuelle meninger» presenteres mangfoldet av meninger i tros- og livssyns Norge og Norden. Ytringene gjenspeiler enkeltpersoner eller organisasjoners meninger, og er derfor ikke konfesjonelt- eller politisk nøytrale.
Forsidebilde: “W.P.F. – Greece” av Pollatos Dimitris under følgende lisens CC0 1.0
Hei,
Som kommentert på ditt forrige innlegg så savner jeg en tydelig presisering på hva det er som gjør at kristendommen gir et særlig solid filosofisk grunnlag for likeverd, og hva denne begrunnelsen er. Jeg forsøkte å gjette på hva du har i tankene, men det blir jo litt bingo.
Hva med å begynne med det, før man krever en slik begrunnelse fra andre?
Grim
Hei,
Som kommentert på ditt forrige innlegg så savner jeg en tydelig presisering på hva det er som gjør at kristendommen gir et særlig solid filosofisk grunnlag for likeverd, og hva denne begrunnelsen er. Jeg forsøkte å gjette på hva du har i tankene, men det blir jo litt bingo.
Hva med å begynne med det, før man krever en slik begrunnelse fra andre?
Grim
Fra teksten:
«
Troen på at Gud selv ble mennesket, levde, døde og sto opp igjen for å gjøre Guds rike og evig liv tilgjengelig for alle, uavhengig av status, ved en personlig indre hengivenhet og etterfølgelse av Jesus, var startskuddet for tanken om at alle er like mye verdt.
«
Det handler mao. ikke om hvem du er, hvilke evner du har, eller hva du gjør. Det handler om hva Gud har gjort. Foran Gud er vi alle uperfekte og syndere med behov for frelse. Det gjør at vi alle som en, rik, fattig, begavet, ubegavet, suksessfull, mislykket, osv., faktisk stiller helt likt, uten mulighet til å rose oss selv, for vi har alle behov for Guds nåde. Det er grunnlaget for at vi alle er like mye verdt. Vi er alle like mye verdt – ikke nødvendigvis de facto, for hverandre, for vi har ulike preferanser, og verdsetter ulikt – men a priori, fordi vi er alle like mye verdt for Gud, hvilket gir oss en objektiv standard og et imperativ som vi bør behandle andre i henhold til (og ikke i henhold til egne preferanser/verdsettelser). Likesom vi er kalt til å behandle alle med den samme nåden og kjærligheten som Gud har vist oss.
Håper det kan besvare spørsmålet ditt.
Hei,
Det besvarer muligens spørsmålet. Men jeg er ikke helt sikker. La meg prøve å forklare hvordan jeg ser på dette.
Det sitatet henviser til den idéhistoriske utviklingen til ideen om likeverd, og virker ikke å være helt det som menes med en filosofisk begrunnelse for likeverd.
Derimot så virker det som om du aksepterer et prinsipp som dette: “Hvis A og B er like mye verdt for Gud, så er A og B like mye (moralsk) verdt.” Kombinert med et prinsipp om at alle mennesker er like mye verdt for Gud så begynner vi å snakke.
Har jeg forstått deg rett? I så fall virker dette som et frittstående prinsipp, som vil si at en humanist kan også benytte seg av frittstående prinsipp for å begrunne menneskeverd. For eksempel dette: “Alle mennesker er (moralsk) likeverdige og skal ha like rettigheter.”
To mindre digresjoner:
1. La oss si at Gud eksisterer og at han verdsetter alle mennesker. Det betyr ikke at han verdsetter alle like mye, eller at det fra dette følger at alle skal behandles likt, for eksempel ved å ha de samme rettighetene. Med andre ord, det er ikke tilstrekkelig for å etablere likeverd.
2. Du henviser til en objektiv standard. Det gir meg assosiasjoner til mer generelle forsøk på å koble moral opp mot Gud. Ut av nysgjerrighet, er det noe du gjør, og hvordan unngår du i så fall varianter av Eutyfrons dilemma? (F.eks. hvis det gode er det som er i Guds natur, er det da godt fordi det er i Guds natur, eller er det i Guds natur fordi det er godt? Første alternativ gjør moral vilkårlig, mens andre alternativ gjør Gud overflødig.)
Sitatet henviser vel så mye, om ikke mer, til den filosofiske/teologiske begrunnelsen for likeverd, som den historiske utviklingen. Han kunne vel så godt som “startskuddet” ha skrevet “er _grunnlaget_ for tanken om at alle er like mye verdt”.
Det er både fordi A og B er like høyt verdsatt av Gud, og fordi de begge stiller likt (like dårlig) opp imot en perfekt Gud. Verken A eller B kan dermed heve seg over den andre, eller fordømme den andre. Samtidig er både A og B kalt (av en levende Gud) til å behandle den andre som seg selv.
Poenget er vel at det nettopp ikke er et frittstående prinsipp, fordi Gud er en realitet uavhengig av deg selv, selv om en ateist ikke vil se det på den måten (og heller vil måtte se på det som et frittstående prinsipp). Problemet er at et frittstående prinsipp ikke har den nødvendige forankringen i seg selv. For hvem som helst kan jo da bare velge det bort, eller velge et annet frittstående prinsipp (ut av luften, av eget forgodtbefinnende). Slik du illustrerer. Det er jo også en av hovedutfordringene til humanistene. De svever i løse luften… For hva begrunner man et frittstående prinsipp med, slik at det blir forankret? (Det er jo nettopp det utfordringen fra David Wikstøl går på, som han enda ikke har fått noe svar på…) I kristendommen så kan man i det minste forankre slike prinsipp til Guds realitet, historiske hendelser, andres sammenfallende åpenbaringer, nedfelt i Bibelen, samt DHÅ, og teologien.
1. Sant, det følger ikke nødvendigvis. Men de er altså etablert at Gud faktisk elsker alle like høyt. (Likevel er han ikke en som kynisk avveier og regner liv mot liv, men Han vil forlate en hel flokk av sauer for å finne den éne som har gått seg vill.) Samtidig så må man holde tungen rett i munnen, fordi likeverd betyr ikke nødvendigvis like rettigheter i alle kontekster. Rettigheter er en menneskelig ordning, som kan være forskjellig, basert på ulike hensyn, og det faktum at vi er ulike. Eks. så har man ikke rett til å kjøre bil før man er 18, selv om man er like mye verdt som menneske før den alderen.
2. Paradokser, som Eutyfrons dilemma, oppstår som regel på grunnlag av at vi mangler en grunnleggende forståelse for noe av det vi omtaler, og/eller kan avsløre at vi legger et feilaktig premiss til grunn. De feilaktige premissene i Eutyfrons dilemma er kort sagt å legge til grunn: at godhet er noe som kan skilles fra Gud, og at Gud ses på som en hvilken som helst annen menneskelig aktør (med evne til både godt og ondt). Begge deler kommer pga. en grunnleggende manglende forståelse for (eller anerkjennelse av) Guds natur. Det er kortversjonen.
Det finnes flere mer utfyllende svar på Eutyfrons dilemma, her forsøkt gjengitt av meg. De går alle mer eller mindre ut på Guds natur og definisjonen av godhet. Du får unnskylde meg om de overlapper noe, og kunne vært forkortet (det kunne de sikkert):
* Gud = Kjærlighet (1. Joh 4,8). Når man tar høyde for det så blir dilemmaet, satt inn i dine ord: “Hvis det gode er det som er i [Kjærlighetens] natur, er det da godt fordi det er i [Kjærlighetens] natur, eller er det i [Kjærlighetens] natur fordi det er godt?” Svaret blir både “ja” og “ja”. Det er ingen motsetning. Det gode er godt fordi er er i Kjærlighetens natur, OG det er i Kjærlighetens natur fordi det er godt (siden godt=kjærlig). (Pilen mellom Gud og godhet går mao. begge veier.) Du kan ikke skille det gode/kjærlige fra Kjærlighetens natur. Du kan mao. ikke skille det som er godt fra Gud. Å spørre “Ja, men hva hvis det var i Guds natur å ikke være god?”, er som å spørre “Ja, men hva hvis det var i Kjærlighetens natur å ikke være kjærlig?”. Det gir ikke mening, for det strider mot selve definisjonen av Kjærlighet. Dvs. mot selve essensen i hva Gud faktisk er.
* Noe er godt når det er av Gud, og det som er av Gud er godt. Gud er god, og kan ikke fornekte seg selv. Gud kan mao. ikke befale at tortur er godt, for det ville vært vilkårlig, og i mot Hans egen natur.
“Det å gjøre godt, er en perfeksjon, så dette er ikke en begrensning hos Gud, men en følge av Guds perfekte natur.” https://www.danieljoachim.org/2017/10/gud-eutyfrons-dilemma/
* Hva er det som gjør at noe er godt i utgangspunktet? At det kommer fra kilden til godhet, som er Gud selv. Men noe er ikke godt kun fordi Gud befaler eller anbefaler det (ref: vilkårlighet), men fordi det samsvarer med Hans karakter. Vi mistenker vilkårlighet i hva som er godt hvis Gud kan befale hva som helst (eks. tortur) og det per definisjon må være godt. Men det er bare fordi vi ikke ser Gud for hvem Han er, og dermed forestiller oss at Han faktisk KAN gjøre noe som ikke er godt. Som om Gud var en hvilken som helst annen menneskelig aktør (med evne til å gjøre både godt og ondt). Hvis Gud ikke kan gjøre det som er ondt, fordi det strider mot hans egen natur, så kan det ikke finnes vilkårlighet i det som Gud kan befale heller. Det som er godt følger ikke av at Gud _sier_ at det er godt, men det følger av at Gud er godheten selv, og at det som er godt ligner på Gud (godheten selv / perfekt godhet).
* Gud gjør det som er godt – ikke fordi det er godt uavhengig av seg selv (som om han prøvde å leve opp til en ekstern standard) – men fordi Gud selv er god. Når Gud gjør det som er godt så aktualiserer Han simpelthen seg selv.
Kilder:
https://www.danieljoachim.org/2017/10/gud-eutyfrons-dilemma/
WLC forklarer på 2 min – https://www.youtube.com/watch?v=IgGB4Oxs5VU
Les mer:
https://aktivkristendom.no/hva-sier-bibelen-om-kjaerlighet
https://en.wikipedia.org/wiki/Euthyphro_dilemma#False_dilemma